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| 內觀捷徑 | ||
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by Buddhadasa Bhikkhu 佛使比丘 |
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英譯序
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經由內觀透視無我的本質
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關於主題
「核子時代的止觀禪修法門」這個主題，聽起來雖然有點不尋常，但我想使各位對它有個正確的認知。首先我想傳達的理念是：我們正處於科學時代，因此，我嘗試以科學的方式來闡述自己的見解；同時，正因為我們處在做事要嚴謹、認真的核子時代，我的解釋也不會輕忽任何事物，更不會含糊籠統地帶過。
到目前為止，科學方法所關心的就是從具體的對象開始，也就是以調查、試驗和做實驗的方法來研究它。但是止與觀的對象是心法（citta）（註一），它既非物質也不具體，要怎麼研究？如何才能使它具體到可以研究、分析及實驗？希望你們能儘量將它具體化，如此才能對它有所了解，否則這場開示將會白費唇舌。假如你們只是毫無目的地盲從，到頭來除了死記一些名相外，將無法從中獲益。因此，一定要把它看成是個完整的實體，用心深刻地去了解它。
「現證」（Sanditthiko）的意思是「用心體會」。今天我們所探討的，都要用心體會，雖然探討的內容本質上是抽象的，沒有形體，但由於我們能在心中覺察到它，它就好像有形體的東西一般。所以，不論是樂受或苦受，確實去感受吧！之後它就會變得很實在，甚至具體到可以用科學的方法來研究分析。請各位在這一點上分享你體解的情形，否則我所說的話，對你並沒有什麼好處。
請牢記「核子時代」這四個字，在聽講時，大家應該能明確地體察到我們正身處於核子時代，我們必須非常清楚這件事，現在並非記憶、推論或遨遊在想像空間的時候。因此，讓我們再次確實地想一想，為何我會將這一系列演講的主題訂為「核子時代的止觀禪修法門」？
（註一）Citta這個詞，一方面指心（the heart），它的功能是覺知和感受，因此，它類似個人的個性和特質；另一方面指心思（the
mind），其作用是記憶和思考，它是個人理性的部分。大多數的時候，我比較喜歡保留原字，不翻譯它。
修習止觀法門的優點
現在我要再次強調重點：你必須持續不斷地用心體會，不要覺得無聊，止觀禪修法門是最最真確的真理，必須要認真地應用和實踐。它不只是為了提供一種知識或可背誦的方法，而是讓你去實修的，為什麼呢？因為修持它可以解決你實際存在的種種問題。
第一聖諦是：在每次「觸」的當下，只要正念和智慧不足時，我們就會覺得苦迫。雖然今天才來聽法的人，對這點可能還不太了解，但請記得苦的生起以及我們會持續受苦，都是因為我們在「觸」的當下無所知覺。也就是在日常生活中，我們經由眼、耳、鼻、舌、身和意等六根與六塵接觸，而在這「觸」的當下，我們茫然無所知覺。這意謂著我們沒有正念、感覺與智慧去透視事物的真實面貌，因而心念會隨著各種妄想打轉，並導致痛苦，這是另一個需要好好解釋的主題。
事實上，我曾講過這個主題，從來沒聽過的人請試著了解：痛苦就是當我們在日常生活中，對周遭所接觸的事物茫然無所知覺時所導致的結果。
如果我們不想做個無明的人，就必須具足正念。在每個「觸」的當下都要及時且快速地提起正念，你必須獲得內觀的洞察力和智慧，才能了解事物的本質。就是由於這種正見的力量夠大，在「觸」的當下，正念將會導引出正見；在接觸的當下，一個人的內心若有正念和正見，就不會隨著痛苦與無明的妄念團團轉；而正念與正見將主導這顆心，引領它朝向不引起苦的正確思考及推理之路。當然到那個時候，一切應該改正、解決的事，也會立刻解決，再也沒有錯誤的行為，善果也將產生，我們將不再有痛苦，這就是在「觸」的當下保持正念的重要性，而它殊勝之處是我們將不再受苦。
另一個優點是我們將能把持自己的心。如果我們具有這種覺知力和內觀的智慧，就能把持這顆心。「如何把持這顆心」是個牽涉十分廣泛的題目，而它對各方面都有利，若能把持住這顆心，不論做什麼事都能成功，也不會遇到令人痛苦的事。你看，就有這兩個優點。假如我們能把持住自己的心，那麼邪思、妄念就不會輕易生起；若能把持這顆心，我們就能將它導入正軌，因此，再也不會有痛苦的因素產生。
世尊曾說過更多的優點，但我想提示兩個優點就足夠了。那就是在接觸的當下保持正念，如果我們在每個接觸的當下保持正念，就不會受苦！又如果能把持這顆心，就不會讓心徘徊在痛苦的路上，也不會有任何足以憂愁的因素，或有所謂的後遺症，而那些日夜都在憂慮的人，最後可能會變成精神官能症的患者──近來罹患此症的人愈來愈多！
雖然我一直待在這兒，但由於有更多患精神官能症的人來此參訪，所以，我知道有愈來愈多的人受到此病的煎熬。這是個不穩定又失控的年代，有更多的人患了這種病症，所以我才對症下藥──「止觀禪修法」將能使你有效地避免罹患精神官能症，它的道理在於：假如我們能把持住自己的心，就能去除一切負面的感覺和妄念。
總而言之，修習止觀是為了喚醒我們的覺知，並控制自己的心，以這兩個優點對付問題是綽綽有餘了，因為一切問題都和它們有關。假如充分具備覺知與控制心的能力，則一切的問題都能迎刃而解，而調伏的心也將是悟道的基石，也就是證得涅槃與阿羅漢的基礎所在，因此，我們的目標是要喚醒覺知並把持住這顆心。我說的就只有這兩個重點：保持覺知，並把持這顆心。
捷徑法門與完整修法的異同
[捷徑法門的殊勝]
請注意現在我所說的，修習止觀或內觀禪修法，是培養正念、調伏自心的方法。要注意這種說法，請留意細項的步驟，它將如實地告訴你長養正念的方法。請專心聽講，我將逐一地解釋它直到圓滿為止。現在我們就來討論該注意的幾個部分。
首先，我們必須了解，在巴利經典中，有許多說明如何行持的細則，因此，完整的止觀禪修法是十分深廣的，世尊為那些具有強烈修行動機的人們（例如住在森林裡全心地投入修行的出家人）提供了最詳實，幾乎是包括全部修行步驟的方法。而且，也特別作了精確而縝密的說明，那確實是個十分完整、深刻的說明。而那些未出家、不住在森林修行，也不是過那種清淨梵行的一般人要怎麼修呢？沒錯，世尊在世時是有這種人，確實有許多人並沒有出家，沒有過叢林生活，他們不是日夜都在修行的比丘，當然不可能做到這些。因此，必須提供一個簡要的捷徑法門讓他們依循，而他們也能藉此達到究竟的目滿C這捷徑法門就是提供給那些不能遵循完整修法者的另一種法門。
想想世尊說法的時代，那個團體成員最多？當然是一般百姓。能住在森林裡，精進禪修的人並不多，因此，必須有另一種讓一般人遵循的修行法門。如此，就有兩種不同系統的止觀法門，一種是完整且深廣的──關於這種修法，我將另找時間說明；而另一種是簡要的捷徑法門，也就是對為數較多的一般人說的。
你也可換個角度來看：是智者多或無明者多呢？當然是凡夫俗子佔多數，而且其中還包括一些了解事物有困難的無明者，或許無明的人比想像中還要多呢！現在我將試著以更淺顯的方式解說這種修法，使一般人甚至是無明的人都可以學習和實踐它。我想簡要地為一般人解說它，因為那些還未學佛或未受教育的人，必須要得到足夠的知識才能開發自己的智慧，他們應該訓練自己，使自己脫離苦海。
總之，如果只是巨細靡遺、深入且非常完整地說明正規的系統，最後我們可能還是一無所獲，因為只有少數夠聰明的人才能理解它。因此，必須另有一套符合一般人根器的修持法門，我暫時稱它為「捷徑法門」。你們不必擔心修這法門無法達到究竟的彼岸，我希望你們能夠明白，這個捷徑可以很有效地引導你們息滅痛苦。
為什麼說這是捷徑？因為你無須經歷完整、正規的修持方法，某些方面你不必去經歷，特別是有關超自然和超能力的修習法，甚至是超自然的色界定及無色界定等。在這捷徑的修法中，你無須修證這兩種禪定，只要修定（samadhi）修到某種程度，而後再直下觀無常、苦、無我等最高的真理，如此修持，你就可以終結所有的痛苦。
凡是能夠達到專注狀態的人，就可以進一步修色界定或無色界定，然後便能觀無常、苦與無我。能達到深入禪定，具足各種神通或洞察力，這種境界固然很好、很神奇，但這不是一般人能修習的，所以我並沒有準備要談這種偉大的修行系統，今天我想要說的只是利益一般人的捷徑法門。
或許你們不認為這簡要、有效的修持法可以達到解脫，事實上，它完全有效，可以引導你們證得想要的目標，雖然你不會成為專家，但依這種方法修行，也將能通達究竟目標。你雖然不會成為專家，但它對於達成目標是有幫助的，否則你將壯志未酬身先死。至於那些不是那麼有經驗的人不要期望太高，否則可能臨死還是一無所得，你只要滿意於最後終能斷盡煩惱就可以了。因此，以下將說明這種捷徑法門的幾項重點。
[何謂捷徑法門？]
如果有人問：何謂「捷徑法門」？我會回答：「除去冗長、不必要的部分就是捷徑法門」。想一想在我們的屋裡，只要有夠吃、夠用的生活必需品，我們就能活下去，但我們往往擁有太多生活上不必要的東西，屋裡堆滿許多不必要的財物，而我們這些屋主就像是一群瘋子，而房子就像瘋人院。你看！竟然有這麼多不必要的東西！現在，如果要你把多餘的東西丟掉，只留下必需品，單靠這些物品維生，你非但不會死，反而活得很快樂，不會像你住在堆滿非必需品的屋子時一樣，有那麼多的煩惱。但是，現代人常喜歡盲從新潮和時尚，愛買各種廣告品，把它們放在屋子裡，所以屋內很快就塞滿東西，你知道這是沒必要的！同樣的道理，禪修法門也是一樣，我們的原則是去除不必要的，捨掉它，才能踏上必要之道，這就是所謂的「捷徑法門」的原因。
所以如果有人問：「何謂捷徑法門？」答案就是：「去掉不必要的部分」。它不是一種完整、正規的說明，也不是巨細靡遺、精緻、複雜或神祕的修法，我只會談到滅苦必備的部分。
倘若你問：「為什麼是捷徑？」「為何是捷徑？」如前面所說的，我不希望你們浪費太多時間，也不想讓各位遭受挫敗。如果沒有捷徑法門，只有一套供有經驗者修習的完整修法，這修法的運用將受到限制，那些沒經驗的人就無法修行，因為只有少數精通的人才能修習。這就是我們需要有一般人及多數人能修習的捷徑法門的原因。
[捷徑法門與完整修法的比較]
現在讓我們比較一下捷徑的修法和完整的修法，並看看要如何修捷徑法門。在談到完整的修法時，我們必須從四念處的覺知呼吸開始說起，這方面你們可以參考︽安那般那經︾。以下我將比較完整修法和捷徑法門的異同。
根據完整的修法，有身、受、心、法（自然）等四念處的修法。
就身念處而言，我們所關心的是呼吸，也就是清楚地覺知呼吸。當入息短時，覺知入息短；出息長時，覺知出息長，然後繼續禪修，一直到你明瞭正是呼吸維繫著生命，然後繼續保持呼吸，讓氣息平緩下來。如此一來，心就不會向外奔馳了，而會出現各種定境，如無色界定等。事實上，進行上述所說的四念處修持法，是件吃力的工作，但是如果修捷徑法門，就不需要那麼多的規定和練習，我們需要做的，只是修到一心專注，然後在身體的組成要素上（如呼吸等），繼續禪修。專注於四念處中的任何一種念處都是個大工程，但為了要修到根本定，我們還需要投入更多的時間和努力。事實上，我們必須達到根本定（appana-jhana），透過禪定我們會經驗到喜（piti）和樂（sukha）等，但修習捷徑者無須去經歷那些（指喜與樂）。
現在講第二部分－－受念處，此時我們可選擇喜悅的感覺作為觀照的對象，而事實上，這是由心中生起的感覺。
這種喜悅的感覺是源於根本定，或者你可以選擇觀照樂受，而這種感受，事實上，也存於心中。藉著觀看而探究樂受的本質，如此你將能了解就是這感受引發心念，之後，你會找尋方法平息這些快樂和喜悅的感受，直到修行成就。修習四念處是份苦差事，一般人不可能修習全部的過程，也就是無法以無偏執的態度探究快樂和喜悅的本質，而使它們平息下來。
因此，捷徑法門提供我們一條道路，也就是當修到一心專注時，就可以觀照所生起的任何感受，這和根本定所產生的感受不同。因此，無論是樂受或是苦受，都要盡力去觀察它們，漸漸地，你會發現感受只不過是一種幻覺（maya）而已－－感受就是幻覺。這種簡易的禪修法只要處理一個步驟，但其最後結果卻等同觀四念處中的受念處。
現在要說的是完整修法中的第三部分－－心念處。當念念分明時，我們就會明瞭心如何運作，如何使心生起喜悅，如何一心專注以及如何使心放下，這和學習中國雜耍一樣困難。如果修習捷徑法門，就無須經歷四個步驟：首先，深觀此心，深觀每個起心動念，如此才能將它看得透徹；接著在當下提振心力，達到一心專注，這必須心思敏銳、修習熟練才能完成這些步驟。因此，如果你覺得這樣的過程太複雜也沒關係，別理它。
接下來要講的是第四部分－－法念處。當我們因觀身而到達一心專注時，就可以進一步觀無常。每個苦受、樂受、出入息或任何深觀的對象都是無常的，你應該要明瞭「無常」這個真諦。
所以，這是從第一部分的身念處跳到第四部分的法念處，我們可以立即見證到無常，可以體解到身體的無常、生命的無常。因此，無論是出息或入息，都要不間斷地觀無常，一直觀到你覺得自己已放下愛樂，或放下過去所執著的種種事物，如幸福或生命中所貪愛、所執著的一切，而變得愈來愈不執著為止，這是因為你已經了解無常的本質。當然，你將會放下對生命的執著，開始覺得自在，這時特別要深觀這種自在的感覺，你也將體解到它無常的性質；一旦你了解到自己已放下對生命的執著，就必須立即深觀「放下」的感覺，直到你的某些執著消失；進而可以深觀「執著消失的狀態」，甚至可以深觀放下執著的狀態，以及遠離煩惱、去除煩惱的狀態。這就是觀法念處的第四個步驟：遠離煩惱。
事實上，你無須再深觀已不執取的部分，因為一旦放下，苦就止息了，就可以將苦滅盡，能做到這樣就該滿足了，不必再費心作進一步的觀察。你應該做的是觀無常，觀察放下執著的過程及執著消失的狀態（觀離欲及滅），這就夠了。但是，完整的修法，就得觀照解除種種束縛的情況（觀離欲），觀你遠離了這些和那些煩惱以及獲得智慧等。
修習捷徑法門可以節省許多力氣，依此捷徑法門修習覺知力，直到我們達到一心專注，我們就可以覺知呼吸或周遭的事物，然後再注意當下生起的種種感受，深觀它的無常相。當然，稍後我會為你們解說這些，你也可以詳細觀察它，但最快的捷徑是：深觀當下生起的每一種感覺。
一旦能體解無常，你就有很好的成功條件，這就是俗語所說的「勝利就在你這邊」。若見無常，對你就很有利，要盡力專注觀察無常，直到覺得已經放捨，自然地放捨執取為止。自然法則就是：一切感受皆會自行放捨。又依自然法則而言，已放捨的最後也會消失，一個接著一個消失，一點也不複雜，也非形式化，不會再被執取。我可以保證，只要能見得無常，就能遠離執著，執著就如秋天的落葉般逐一掉落，就是這樣。因此，要到達一心專注，深觀無常，體驗放捨執取（離欲）及消逝（滅）的感覺，就像秋天的落葉一般。這就是捷徑法門！。
然而假使你選擇完整的修法，就必須通過四念處，而每一念處又各有四個步驟，因此，全部共有十六個步驟，這是非常複雜的修習法門，即使花一個月的時間也無法完成。如果將它編寫成書，也是厚厚的一本，所以我們不討論這一大套完整的修法。
觀息法
現在我要說的是捷徑法門，這捷徑的修法適合每個人，所以請專心聽講，忘了剛才我所做的比較，或許你們也已經搞糊塗了，所以無須再作比較。我希望你們了解修捷徑法門並不會漏失什麼，我也不想再說為什麼要修捷徑法門了。接下來要說明的是如何修習捷徑法門。
覺知呼吸的出入
為了避免太過冗長，我將本主題分成兩部分，這樣比較容易了解。第一部分是覺知呼吸，第二部分則說明觀察身體的姿勢和動作。
首先，談到覺知呼吸。它是你（註二）體解的基礎，也是未來你接觸其他法門的基礎，所以我要先說明它。
現在請深觀自已的呼吸。事實上，每個人都必須呼吸，此刻你必須做的就是覺察呼吸，保持覺知或使心專注於呼吸上，保持覺知，提起正念專注於呼吸上。這時只觀看呼吸的出與入，閉眼或睜眼都可以，端視個人方便，但一定要保持覺知，覺知呼吸的進出、進出。
觀察呼吸會有一種奇怪的感覺，和平常不觀察呼吸時的感受不同。我們的心通常隨著許多事物，如家畜、農地以及各種色、聲、香、味等外塵打轉，心到處亂跑，追求各種吸引人的事物，而這些事物也如釣餌般勾住你的心，現在專注於呼吸的進出、進出，明白吧！這就是長養覺知力的方法。此時覺知力已經開始增長，如果做到了，你就有覺知力。
你應該知道要直接保持覺知力，運用正念或覺知力觀呼吸，你會愈觀愈深入、愈徹底。剛開始你只要知道呼吸的進出、進出即可，心中默念：進、出，不要念出聲以免造成干擾。
當吸氣時，念「進呀」，呼氣時，念「出呀」，也可以只念「進」、「出」，而不念「呀」（ya），但「呀」本身有它的作用，我稍後會作說明。這並不是一件小事，你知道心不是那麼馴服，它會蠢蠢欲動，不願專注一處，喜歡到處遊蕩，因此，凡是觀察呼吸進出相狀成功的人，他的覺知力可以說是經過了嚴格的鍛鍊，或是他的心已經調伏了。
你必須訓練自己，才能對某一感官所緣的塵境（如呼吸）保持覺知。保持覺知，別讓心念隨意遊蕩，我可以給你一個小小提示：要以輕鬆的態度觀察它，這比緊張和嚴肅地觀察效果要好，因為緊張也是一種執取，所以請放鬆心情觀察呼吸的進出、進出、進出，多花點時間觀察它吧！
當你練習純熟了，隨時可以開始下一步，此時要更仔細地觀察呼吸，不管它是長還是短。假如入息短時，就只要知道它是短的；出息長時，只要知道它是長的。如果你想默念也可以，就念「短呀」、「長呀」。
因此，這時要訓練你的覺知力去觀察呼吸持續的狀態，無論它是短息或長息，都要如實地覺知它。第一步時，要默念「進呀」，「出呀」；第二步時，默念「短呀」或「長呀」，或「長呀」、「長呀」或「短呀」、「短呀」。就像這樣，你正訓練自己去觀察呼吸或長、或短的持續狀態。
接下來是觀察氣息的粗細，氣息沉重即為粗，氣息輕緩即為細；當心或情緒激動時，氣息會變粗，盛怒或驚恐時，氣息也會變粗，如果沒有這些意外，氣息就會變細。
當你觀察到氣息粗時，就會了知氣息是「粗呀」，而氣息細時，就會了知它是「細呀」。現在不必管呼吸的進出或長短，因為你已經清楚地了然於心了。因此，若知道氣息是粗的，那表示你知道粗出息，或粗入息，在覺知氣息是粗或細的剎那，也同時知道氣息的出入。
你瞧，明瞭呼吸不必一定是專家學者才能做到，農夫也可以修習。重要的是找個適當的地方坐下，在適當的地方坐下、放鬆，不要太挑剔環境，能使你放鬆的地方就是好地方，然後輕鬆盤腿坐穩，這個姿勢可以避免跌倒。對！放鬆地盤坐著，就像個初次學習盤腿的小孩一樣放鬆，這樣就夠了。
總之，開始是覺知呼吸的出入，然後覺知氣息持續的長短狀態，最後再覺知氣息的粗細。這樣做並不難，一點也不困難，如果這樣也做不來，那你什麼都無法做，和貓狗就沒什麼兩樣，不是嗎？假如你無法做這些，就像一隻小貓，為什麼？因為這些已經是最短的捷徑，最基礎及最最簡單的修法了！
（註二）關於「你」、「你們」、「你們自己」等的單複數形式，在泰語中並沒有明顯的區別，在大多數場合中，我比較喜歡用單數名詞來翻譯，因為禪修課程偏重引導個人。
觀「色」與「心」
現在要進入下一個修行步驟，雖說這是一個捷徑法門，但它依然具有精細、深入與更進一步的修法。首先，學習覺知呼吸。呼吸是你覺知的對象，呼吸本身屬於「色法」，也是覺知的對象，但是能覺知者則是心（citta），心屬於「心法」（mental
asset）。現在，就讓我們來覺知心的功能，你將會覺知心念的活動。
當你覺知心念的活動時，可以默念「名呀」；反之，覺知身體的活動時，則默念「色呀」。例如覺知呼吸時，默念：「色呀」；觀察感受時，則默念「名呀」，這樣，你就可以了解我所謂的「名」、「色」是什麼意思了。
在覺知呼吸的長短或粗細時，你所關切的是色的行相，這種色法叫做「所造色」（Upadaya
Rupa），是指呼吸的種種特性；但若指氣息本身，這氣息就叫做「大種色」（Maha Bhuta
Rupa）。我們可以覺知到「大種色」，但我們無須這麼做，那是沒必要的。所以，只要清清楚楚地覺知呼吸就可以了，也就是關切「色法」的特性即可；反之，覺知感受，就是屬於「心法」的部分。
如果我使用巴利語彙來講解捷徑法門，反而較為複雜，你可能會覺得很難記，我們可能因而浪費太多的時間，所以，只要覺知自身的「色法」和「心法」就可以了。凡是物質的東西或與物質有關的就是「色法」；而任何抽象的事物是「名」（nama）或「心」（citta）。現在你必須學習清楚知道你所覺知之對象的本質，如果覺知的對象是屬物質性，就默念「色呀」；如果是感受性的，就默念「名呀」。
觀五蘊
現在讓我們進一步探究更深的觀察。你們快睡著了嗎？有些人可能已經如坐針氈了，如果不了解我所說的而坐不住是很自然的。從現在開始，我們要觀得更深，如此，你將會變得更敏銳。現在，我想先讓你們知道所謂的「五蘊」，也就是色、受、想、行、識等蘊，我將解釋它們的功能。
我已經說過要覺知呼吸的進與出、短與長和粗與細，另外也談到「色法」和「心法」及呼吸是組成「色」（或「色法」）的基本條件。
當你專注觀察呼吸時，可能會出現某些感覺，你可能覺得舒適、快樂和喜悅，有時是疼痛的感覺，這些感覺就構成「受」或「受蘊」。當你覺知感受時，你可以默念「受蘊呀」。現在你必須知道受蘊是來自實際的體驗，而不是個複誦或死背的名相而已。
觀察呼吸時，你必須辨識呼吸的長短及粗細等，這種辨識的能力，就叫做「想蘊」，這是知覺和記憶。當你覺知到「想」時，就默念「想蘊呀」，這是五蘊中另一個屬於「心」的蘊，你必須學著去觀察它，如此做時心中就默念：「想蘊呀」。
在覺知中，你可能注意到心中念頭的起動，這些念頭和想法統稱為「行」，行蘊編造出許多念頭，所以，當你覺知到動念時，就默念「行蘊呀」。
現在讓我們覺知識蘊。每當你覺知呼吸時，識蘊就會反應在身體、皮膚、鼻子等地方，這種身體的知覺就叫做「身識」（kaya
vinnana）。如果你專注於心的知覺（識），你的知覺力就會反應在心（citta）上，這個是「意識」（mano
vinnana）。我們已經討論完如何覺知色、受、想、行、識等五蘊，當意識到五蘊生起時，就要好好地深入觀察它們，你應該由實際的體驗來了悟五蘊本質，這就是我們所謂的「現證」【譯註一】
覺知身心的五蘊（名色）就是去覺知色、受、想、行和識。所造色和大種色構成了「色」；受、想、行、識構成了「心」，換句話說，「心」由四蘊所組成。如果你能花點時間和多用點心，就可以確實記住這些名相，一點也不難，試試看，也許花一天或多一點的時間就可以背起來，開始觀色、受、想、行、識蘊。即使你是從覺知呼吸開始，也會感覺到受、想、行、識四蘊的生起，這其中的每個蘊都可以學著去觀它。
別忘了當你在觀察呼吸時，可能會感受到色、受、想、行、識等五蘊。簡而言之，可以說你正在覺知身心或覺知色、受、想、行、識等蘊。
有做筆記的人很好，你們會記得我所講的，而沒做筆記的人可能就記不得那麼多了。我想，學習這些是要花點時間的。
【譯註一】sandittigo可能是sandittiko之誤。
觀生滅
觀身心五蘊後，你可以再繼續觀「生滅」，而以下要講的內容，就是觀生滅。
覺知呼吸時，我們可以觀察到氣息的生起：長息的生起、短息的生起，粗息的生起及細息的生起，這些特性稱為「所造色」，請注意它隨時都在生起。當吸氣完成時，我們就說這氣息滅了，或者也可以說：這長息、短息、粗息或細息滅了。這意謂著當我們對色、受、想、行、識等身心五蘊保持覺知時，必然也會觀察到它們生滅的狀況。當氣息生起和消失時，即意謂著色蘊的生滅；當感受生起時，即意謂受蘊的生起，當感受消失時，就是受蘊消逝；想蘊也會如此地生起和消失；而行蘊也會生起和消失；當識蘊在運作時，我們說：識蘊生起了，而當它停止作用時，識蘊就消失了。
現在我們來試著分析一下生滅的狀況，看看這些是如何生起（運作）或消失（停止運作）。每次看到生或滅時，你無須默念生起或消失，當然，如果你的速度夠快，想要默念也可以，不過剛開始練習時，通常反應沒那麼敏銳。
因此，這可不是你立即能勝任的事，能如實地默念出當下每個生滅，可能要花數日甚至數週的時間，才能對你所做的一切保持覺知。這些「生呀」或「滅呀」的狀況，都會在色、受、想、行、識等五蘊裡產生，每次你說這些詞彙的時候，必須了解它事實上是在你的知覺中生滅的。
你必須了解，各種感受是在我們說「生呀」之前產生的，而不是背來的。如果你正在觀察自己的呼吸，事實上，在你告訴自己「生呀」的同時，也必能感知到你正在吸氣。假使你正好體驗到氣息長或短的狀況時，不論它呈現長息或短息，你可以說「長呀」、「短呀」。清楚了知實際上正在發生的事，這不是一種期待或推測，因此，就這點來說，我們是具有科學精神的，因為我們處理的是真實的事物，而不是在做哲學的探討或以邏輯的分析方式推想許多事情。
因此，當你注意到呼吸的生滅時，就不用說「色蘊生起呀」，這太冗長了，你可以在出入息中發現一個呼吸的韻律，其他受、想、行、識蘊也一樣，所以你只須說「生呀」或「滅呀」，但最重要的是，你必須確確實實地感受到生滅才這樣說。
觀無常
現在讓我們更進一步觀無常。當你熟悉觀察生滅的情況後，將會體悟到一切事物都不是恆常不變的，當事物不斷地生滅時，怎麼可能保持恆常不變呢？呼吸也是如此，每個生起都可以看到三個階段：生、住、滅，它不是恆常的；相同地，長、短息兩者也是變化無常的，不論你是否觀察它，它都是變化的；受、想、行、識也是一樣不斷地變化而無恆常性。因為變化，所以很容易就有生、住、滅的情況產生。
因此，深觀呈現無常變化的點，每次感受到無常的狀況時，可以默念「啊，變化呀、變化呀」，「無常呀、無常呀」；別忘了，你必須真實感受到才可以說「無常呀」；是的，在你每次見證到色法、呼吸、身體、氣息的長、短、粗、細，以及和呼吸有關的受、想、行等的無常時，才可以如此默念。
你應當觀察自身的本來面目，不可以空口無憑說無常，一定要如實體驗到呼吸、受、想、行、識等無常後，才對自己說「無常」。當你證知了無常的本質後，就會明白五蘊確實是無常的，你會由衷地體會到這個真理，會看到一切都是「無常呀」、「無常呀」，這就是觀無常的部分。
觀無我
接下來，我們再進一步觀「無我」。你所看到的只有氣息的吸入和呼出，而沒有「我」──沒有呼吸的主人或生命的擁有者，只有呼吸的生滅與粗細的現象，只有受、想、行、識，沒有所謂的「人」的存在，沒有「人」在做這件或做那件事，只有自然的現象存在。
體會無我的意思就是體會呼吸中沒有「我」，呼吸的特性是無我，覺知呼吸的心是無我，以及覺知呼吸時所呈顯出的色、受、想、行、識等五蘊也是無我。這時，沒有所謂的「人」、「我」或「有情」的存在。當你實際體會到這個真理時，就可以對自己說「無我呀、無我呀」，或「只有呼吸呀」，「只是色呀」，「只是受呀」，沒有一個自我存在。這個「呀」表示你越來越清楚了，已經明白沒有「我」的存在。以後我會談到「呀」，現在我們只說觀無我。這裡只有呼吸、身體、心及受、想、行、識，「無我呀」，「無我呀」。當覺知呼吸而體解到無我時，就說「呼吸不是『我』呀」；如果你觀察到正在覺知呼吸的心念時，就說「感覺不是『我』呀」，呼吸只是呼吸而不是「我」，這樣就夠了。你只要吸入或呼出就好；若是氣息短，它就只是短，若氣息長，它就只是長而已，這些都不是「我」。
這就是觀無我，即所謂的「無我觀」（anattanupassi），雖然它並不在《安那般那經》中，但它也包含在「無常」的章節中。所以佛陀運用了「無常觀」（aniccanupassi）、「離欲觀」（viraganupassi）、「滅隨觀」（nirodhanupassi）、「捨遣觀」（patinissagganupassi），但是並沒有提及「無我觀」這個名相，因為它已經含括在無常的章節中。這個重點在於人如果能體解無常，終究也會體解到無我。但是因為我想讓各位從不同的角度來看事情，所以就單獨地解說無我的真諦。
當觀察呼吸時，我們就會體解到呼吸是無我的。無論呼吸是長短、粗細，都是無我，這是因為它並非一成不變，而受、想、行、識四蘊也是無我的。因此，當你體解到無我時，就可以說「無我呀」，隨你要觀無我的本質多久都可以。注意啊！這部分就是要你觀無我，「無我呀」。
如果你真正體解到無我，那就是瓜熟蒂落的時刻了，你將會對從前所喜愛並想據為己有的東西感到厭煩，漸漸不再痴迷，也不再那麼執著快樂、喜悅及美味的誘惑，甚至對生命也不再執著，這種減少執取的行為稱為「離欲」（Viraga），即「離欲觀」（Viraganupassi），這意謂著我們的心對於曾經瘋狂迷戀或擁有的事物，已經開始放下，減少執取了。現在，執著已經「鬆脫呀」、「鬆脫呀」，我們已經「放下了呀」、「放下了呀」、「放下了呀」。
「放下呀」、「放下呀」，如果這種放下的感覺愈來愈深時，自然就會發現心中的某些執取已經息滅了，「息滅呀」、「息滅呀」、「息滅呀」，這就是「滅隨觀」。我沒有要你說巴利語，因為對你們而言可能太困難了。
你將見到一切都是無常和無我的，所以心放下釋然了，如此就可以息滅喜愛與迷戀的感覺。「息滅呀」，息滅「我」或「我所有」等錯誤的概念，息滅呼吸、受、想中你所執取的部分。
你可以停在這兒，只要感受中的事物息滅就可以了，但是，如果不想就此打住，可以繼續修習下一步：
「捨棄」（patinissaga）。「此刻，我已經將曾經執取的捨棄了」，我們已經捨棄曾經執取的事物，也就是說，我們的執著息滅了，我們過去習慣執著的事物已經息滅而且消失不見了，這就是「捨棄」的意思。你不必修到這一步，但如果你願意也可以。因此，所有你曾經認為是可愛的、討人喜歡的、使人印象深刻的種種事物，可以說都已經捨棄它們了，「捨棄呀」，這就是捨遣觀！
以此方法，你也可以到達究竟目標。雖然它是一般人修習的捷徑法門，但它終究可以使我們放下、釋然及完全地離棄執著。修習四念處時，每個念處都會經歷這四個步驟，或自動地從這個念處轉到另一個念處。當你真正徹見無常後，就會消除以往所執著的一切，然後捨棄一切執著。
我相信佛陀在世時，並沒有說得如此詳細。它的重點在於：如果能將心調伏到某種程度，心就會體驗到放下，捨棄從前執取不放的事物，不需要經歷全程的步驟和背誦難記的名相，就可以息滅執取。因此，若有人能一再地從不同的事物中體解到無常，就能體解到無我，然後心就會釋然，自然放下執取的事物，最後捨棄它們，這些步驟可以簡單地用「解脫」這個語詞來說明。當一個人徹底見到無常的真面目時，就要對它投以極高的專注力，就像用燈對準它照射一般，執取就會如樹葉飄落般掉落，當然任何的執取都會消失。佛陀有時只用「解脫」來說明，這詞已經是綽綽有餘了！但是我們要了解這個名相還包含了體解到無常、無我、厭離、息滅、捨棄及捨離(throwing
back)等能力，你可以同時體解到這些過程。
重點複習
[觀息法的步驟]
我希望你們別忘了覺知呼吸可以一路引你走向究竟的目標。我說過將先講覺知呼吸，而在身體的姿勢、動作方面，還有許多有待說明的。現在講呼吸，假如你正在覺知呼吸，「吸入、呼出」，「吸入、呼出」；「短呀，長呀」，「短呀、長呀」；「粗呀、細呀」，「粗呀、細呀」；「身呀、心呀、受呀、想呀」，專注觀察自己實際感受到的，如此六塵就與呼吸有了關連，然後再觀察與呼吸有關的生滅等。
五蘊中屬於心法的有受、想、行、識等四蘊，而它們也是會生滅的，當你觀察它們的生滅時，終將明白它們並非恆常不變的，而是短暫無常的，「短暫無常呀」。
當事物總是如此不斷地生滅時，怎可能有個不變的「我」或「人」存在？所以說「無我呀」、「無我呀」、「無我呀」，這不能有口無心，而是打從心靈深處如實說出來的。然後你執取的感覺會漸漸消失，會覺得鬆脫，一旦感受到鬆脫時就說「鬆脫呀」、「鬆脫呀」、「鬆脫許多呀」，以簡短的字詞說出你的感覺，「鬆脫呀」、「'