佛使尊者（Ajahn Buddhadasa）於一九六六年一月在曼谷湯馬沙大學（Thammasat University），對學生作了兩次演講，Dhamma Principles For Students（中譯本名為「一問一智慧」）就是這兩次演講的內容。從那個年代開始，已有許多泰國年輕人回到佛教教義中，去探尋西方現代教育所無法提供的答案和可能。面臨急遽變遷和混亂的社會，年輕人想追尋一種和平的方式，以解決這時代的爭議和不公道的現象【譯註一】。這份關心值得讚揚，而且每個人都認同它為實際需要的引導，但若佛教觀點應用不當，或以混淆的觀點來對治社會的迷亂和競爭，那就不會有任何利益。為了避免誤導，佛使尊者一直設法對老老少少提示佛教的根本教義，他回溯佛陀親說的原始法義，簡單又直接地詮釋它，並揭示「法」超越時空，可適用於古印度、現代泰國，甚至遍及已開發的西方。

這兩篇講稿原來的主題稱為Lak Dhamma Samrab Nak Seuksa，意思是「給學習者的法義原則」（Dhamma Principles For Students）。一看這個標題，就可明瞭這本書的目的。首先我們必須了解Seuksa（引自於梵文）和Sikkha（巴利文）的意義。泰國人曾把Seuksa翻譯成英文的study和education，但是這種現代用法削弱了它原本的文義。Seuksa不僅解釋成我們現在所累積的知識和專門技能，它更進一步意指學習與生命密切相關的事，然後訓練自己完全地投入並依循這些知識，它是引導我們深入內心的一種學習。就和Sikkha被分解為sa（靠自己、為自己、在自己之中）和ikkha（觀察），而被解釋為「自己觀察自己」是一樣的。

Nak是指熟練或專精於某種特殊活動的人。Nak seuksa就是學生，但不是指到學校註冊、穿制服、帶著書的一般學生。真正的學生應熟練seuksa的所有意義、各種角度和各種層次，直到他在seuksa中成為專家。事實上，沒有任何機構、行事曆和課程能涵蓋這種真正的學生，因為人只要一息尚存，就有基本責任當這種學生。

Lak的意思是「原則、標準、標竿、防波堤和界樁」，它是我們可遵循以求穩定和安全的東西。明智的學生會先研究基本教義原則，基礎紮實之後再慢慢深入。事實上，通常奠定真正的基礎就夠了，認清教義原則是第一步，它能確保我們進入佛法的核心，若再加以認真地內省，就更有助於理解。但最後唯有將法義融入生活中實踐，它們才會真正成為可靠的壁壘。

Dhamma（法）（註一）的意思很難詮釋。它是所有精神努力和所有生命（即使是最平常、最世俗的也算在內）的核心，它可說是「事物」、「教義」和「至上絕對的真理」。在此，為了修行的開始，我們要強調的是Dhamma（法）的四個重要意義：

(1)自然──所有事物，包括人類本身和我們的所作所為，以及那些事的本質。

(2)法則──歸類和統理所有的自然法則。

(3)責任──每個人及所有眾生，在每一呼吸間和每一機緣裡，依據自然法則所展現的生活方式。

(4)結果──依據自然法則，正確履行責任後所產生的結果。

追求生命真理的學生要掌握學習原則，必須以這四點為基礎，所有的學習都必須導於此處。

Samrab意指「給」。法義原則不是飄浮在不可捉摸的極抽象、哲學化的玄學領域，它們有清楚的目標和修行價值，提供給對生命認真，有心了解自己現在做什麼、將來要到那裡去，以及厭離自私、痛苦的人，以啟示、充實學習者的生命。然而，它們不是以信仰、記憶、背誦來滿足虛幻安全感的對象，它們是用來學習、調查和實驗以使自己了解人生意義、真理的方法。

這本書涵蓋了許多常被混淆或忽略的主題，然而它們卻是佛教教義中必須傳遞的精髓。例如「苦」和「空」的義理，透過學術討論後變得模糊不清、模稜兩可，這種現象普遍存在於現代佛教裡。佛使尊者極力想幫助我們在自己最貼切的「呼吸」和「生活」中看到「苦」、「空」。東西方學術界著眼於理論和哲學，佛使尊者則著眼於把生命安住在真理與和平中。他的觀點、教導清楚而簡潔，我們希望透過英文翻譯，能使佛使尊者和他的導師們──佛陀、法、生命和苦──充分展現出來。

我們將求法者問過的問題蒐集成冊，以後如果有人再問起這些問題，就可以很方便找到清楚、簡潔的回答，尤其這些答案有些直接引用佛陀的話。更可貴的是這本書所提供的方法是可落實的，它沒有涉及使我們樂在其中而會自我干擾的神祕論和神話論。我們須不斷研究這本書，並在自己的生活中踐行，實際、直接地去除一向腐蝕宗教的錯誤資訊，單純地面對這些真理。那麼，這些真理的深度將會在日常生活顯露，令我們從苦和導致苦的無明中解脫出來。

這本小書自從亞力揚難陀比丘（Ariyananda Bhikkhu）首次翻譯後，已再版了許多次。這次出版我和他又先後訂正一些小錯誤和印刷上不統一的地方，想辦法增強它的可讀性，但沒有做太大的改變。在籌備這一版期間，許多解脫自在園（Suan Mokkh）的訪客也提供寶貴的意見，並幫忙審稿，遺憾的是他們多到無法一一列名。最後（Phra Dusadee Metamkuro, Chao Assara）和他們在佛法解行中心(The Dhamma Study & Practice Group)的朋友們負責發行和出版。他們出版了許多寶貴的佛書，這份善意和奉獻值得我們認同、感激和支持。

願這本書的出版不僅讓付出努力的同修們增長智慧和清涼，也能利益全世界的朋友。願大家能再三細讀此書，如此，深遠的真理將會在我們的心中紮根。願我們都研讀真理，並與這些真理朝夕和諧相處，因而息滅各種無明、自私與痛苦。

山帝卡羅比丘（Santikaro Bhikkhu）於解脫自在園

一九八八年結夏安居

（註一）Buddha-Dhamma意指「佛陀的法」或佛陀（覺者）所教導的法。

【譯註一】一九六六年，泰國政府因濫用權力，實行專制，又派兵鎮壓示威遊行的大學生，捉拿學生領袖，社會因此動盪不安。

引言

志同道合的學佛朋友們：

今天演講的主題是 Lak Dhamma Samrab Nak Seuksa（給學習者的法義原則）。

在此我想先向大家說明，今天的演講只談佛法重要的基本原則，所以主要是針對學生，也可以說是針對知識分子而說的。我將採用問答方式來討論這些法義原則，也就是先提出一個問題問你們，再提供答案，如果你先聽過問題，就會發現比較容易了解並記住答案。我認為對學生或知識分子說法，這是最恰當的方式。佛世時，知識分子除了問及佛法的基本觀點和重要原則外，不會再問其他事情，因為他們不想要冗長迂迴的解釋，以便能節省時間。

因此，今天我會這麼做：先提出問題當成主題，然後從基本法義原則的觀點回答這個問題。用這種方式會幫助你掌握論題的要點，並且能建立良好的基礎。擁有這些基礎知識，將來會孕育出美好的果實，方便各位日後自行閱讀或聽其他人演講。再者，我演講的另一個目的是，以後如果有其他國家或宗教人士問你問題時，這些問答內容能幫助你回答，而且不會引發對教義的誤解。

好好記住這些主題或其主要內容，如果你能把它背下來，那是最好不過了！而且，我相信這樣對你們會有很大的益處。現在我們依次來討論這些主題。

(1)假如有人問你：

「佛陀教導什麼？」

這個問題最好引用佛陀所說的話回答：「比丘們！現在和從前一樣，我只有教導苦（dukkha）和苦的止息。」（泰本巴利藏第１２冊，278頁）。

不管這回答是否符合你原來的想法，請好好思惟它。我們當然也可用其他方式回答，但是在這段話中，佛陀確實已將自己的教導歸納得相當簡潔了。

佛陀只教導「苦」和「苦的止息」，所有和止息苦沒有直接相關的問題就不回答，例如「死後會再投生嗎？」、「是什麼去投生呢？」這些問題可以日後再思考。

所以，若有西方人問起這個問題，我們應依照這個準則回答：佛陀除了教導「苦」和「苦的止息」之外，再也沒有其他的了。

(2)接下來，可能有人問我們：

「佛陀有什麼特別的教導？」

如果有人問起這問題，我們可以由許多不同角度來回答：

（一）首先我們可以這麼說：佛陀教導我們踐行不鬆不緊、不偏不倚的中道。一方面避免修禁慾的苦行，因為它只會帶來無謂的困擾和麻煩；另一方面也避免縱容感官的滿足，對於只愛享受感官樂趣的人，有一個相當貼切的反諷：「明天可能就要死了，好好地吃喝玩樂吧！」

相反地，中道主張不自我折磨，同時強調不耽溺在感官的滿足上。踐行中道能使生活、學習、修行和滅苦各方面都恰到好處，它可廣泛地應用在許多不同的情況，而且讓你不會誤入歧途。踐行中道與「七知」──知因、知果、知己、知節、知時、知人、知眾，是並行不悖的，「七知」讓我們懂得踐行中道。這是一種回答方式。

（二）我們也可採用另一種回答：佛陀教導「自助」(self-help)。「自助」的意思你們可能都懂，似乎不必再作解釋。簡單地說，就是我們別想依賴運氣或命運，也不應該依賴天神和所謂的「上帝」，我們必須自己皈依自己，這在巴利藏經中有記載。甚至有神論者也這麼說：「上帝只幫助願意幫助自己的人」。其他的宗教裡或多或少存在著「自助」的教義，但在佛教中則要完全「自助」，例如當一個人在悲慘、迷惑的處境中，身心遭受痛苦時，他必須「自助」。佛陀說：「諸佛只指出道路，用功則需要靠自己。」換句話說，佛陀教導「自助」。我們應謹記在心！

（三）另一種回答是：佛陀教導一切都是緣起，隨因緣而改變，有其自然的法則。這種敘述很像舍利弗出家前，由一位比丘那裡所得到的答案：「佛陀教導一切事物由因生起，必須認識現象的因和現象因的息滅。」這個教義在本質上相當科學，可以說符合科學原則。佛教是主張「依法不依人」的理性宗教。

（四）還有另一種可用來實修的準則，佛陀如此教導：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。這三個在一起被稱為「別解脫教誡」(Ovada-patimokkha)意指「教誡總綱」(summary of all exhortations)。「諸惡莫作、眾善奉行」在此不需要詮釋，但是「自淨其意」的意義就不是那麼一目瞭然了。人一旦執著任何事（甚至善事），他的心就會混亂──害怕得不到善報或擔憂善報會消失，並執取一切為「我所有」，而這一切都會招致痛苦。所以，即使已成功地避免作惡事，也作了許多善事，仍必須知道如何放下。別執著任何事為「我」或「我所有」，否則它會帶來悲慘的結果，成為沉重的負擔和痛苦，就像背負或執著某種東西，一定會感到沉重或受苦一樣。換句話說，執著善或惡和背負珍寶或岩石是一樣的，雖然珍寶很有價值，但背在肩上或放在頭上，是同樣沈重的。因此不要背著岩石，也不要背著鑽石，別把岩石或鑽石放在自己的頭上（在此意指心中）！不論善或惡都不要執著，就是所謂的「自淨其意」。所以，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」即是佛陀的教導。

（五）另外，還有一種重要的教導提醒我們：「一切因緣和合的事物都是無常、變遷的，大眾應自精勤，不可放逸。」各位同學雖然還年輕，但我希望你們能仔細聆聽，佛陀的教誨適合各年齡層的人，甚至不分性別，這是各位必須要明白的。希望大家不要放逸，所謂「不放逸」就是不與因緣假合的事物遊戲，而沈迷其中，不然它將會咬你、打你，把你綁得緊緊的，你會不由自主地痛哭一場，甚至可能自殺而白白送掉生命。

總結上面各種不同的回答方式，若有人問：「佛陀有那些特別的教導？」我們可以有下列的答案：

他教導踐行中道；

他教導自助；

他教導正確認識因果法──有因有緣世間集，有因有緣集世間。我們必須正確認識它的因，才能獲取想得到的結果；

他教導「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的實修原則；

他提醒我們：一切因緣和合的事物都是無常、變遷的，應自精勤，不可放逸！

這個問題有這幾種不同的回答方式，若有人問起佛陀教導什麼，可任選其中一種回答。

(3)如果有外國人問你：

「佛教中最簡要的根本思想是什麼？」

我們可以引用佛陀最簡短的一句話來回答：「一切都不要執著！」這句話是佛陀親口宣說的簡明格言。我們不必花時間到浩瀚的三藏(Tipitaka)中去尋找答案，因為佛陀已用這句話，把佛教教義描述地相當清楚。

若把佛陀所有的教誨，乃至八萬四千法門歸結起來，就是這麼一句話──「一切都不要執著！」這句話提醒我們：執著只會帶來痛苦。當我們了悟這道理時，可以說已經明瞭了佛說的八萬四千法；當我們實踐這句話時，也可以說已實踐了一切法門。

人為什麼會犯戒？因為他有所執著，如果沒有任何喜歡或討厭的執著，就不會犯戒。為什麼人的心會散亂不定？因為執著某些事物。為什麼人會沒有智慧？也是因為執著某些事物。如果一個人能修證到「一切都不執著」的境界，他當下便能悟道、證果，得到究竟涅槃。

佛陀是個完完全全沒有執著的人，佛法教導「不執著」的「行」和「證」，僧伽是一群正在修行或已經修證「不執著」的出家眾。

當有人問佛陀：「可否將你的全部教導歸納成最簡短的一句話？」佛陀回答：「可以！」接著說：「一切都不要執著！」

(4)如果他接下來又問：

「如何修習不執著？」

如果有外國人問起：「如何才能修習佛教的精髓──不執著？」我們可以再度引用佛陀的話，不必以自己的觀點回答。佛陀曾簡潔又完整地解釋如何修習：眼睛看到可見的對象時，只是看；耳朵聽到聲音時，只是聽；鼻子聞到氣味時，只是聞；舌頭嚐到味道時，只是嚐；身體有所接觸時，只是觸；當心中生起念頭，例如某些不好的想法時，只是清楚知道它。

我為不曾聽過的人再說一遍：看只是看，聽只是聽，聞只是聞，嚐只是嚐，觸只是觸，起念只是覺察，這表示不要造作出「自我」。佛陀教導我們：如果這樣修習，「自我」就不會存在，當「自我」不存在，苦也就止息了。

「看只是看」這句話需要解釋：當所看的對象和眼睛接觸時，只要認清對象，知道應該如何去處理就好了，千萬別讓喜歡和討厭的念頭趁虛而入。如果你生起喜歡的念頭，就會想擁有它；如果生起討厭的念頭，就會厭棄它。如此一來，我們自己就成為那「喜歡的人」和「討厭的人」，這就是所謂的「自我」，走向「自我」就是走向痛苦和錯誤。所以當看到某個東西時，保持了了分明，別讓內心的煩惱迫使你去執著，培養足夠的智慧以了知什麼動作是正確、適當的，如果沒有必要做任何動作，就別理會看到的東西。如果想從看到的東西獲得某種成就，就得完全應用了了分明的心念去做，不讓「自我」產生，使用這種方法，你就能得到想要的結果，而且心中沒有苦惱。

這是一個最好又簡潔的修行原則：看只是看，聽只是聽，嚐只是嚐，嗅只是嗅，觸只是觸，起念只是覺察。讓一切只停留在這個層次，當下就能產生智慧，可以正確又恰當地處理一切，不會產生愛、恨的「自我」。如果隨著喜歡或討厭的欲望去做，「自我」就會生起，讓心不能自主，也就無法具足智慧了。以上是佛陀為某比丘所作的開示。

接下來，可能有人會問：「為什麼我們討論最易證果的修行方法時，沒有提及戒、定、慧、行善、布施等呢？」實際上，這些都是輔行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，終究都是為了使我們成為「如如不動」的人，而修習看只是看、聽只是聽等等，就足以使我們成為「如如不動」的人──當接觸任何外境時，都不會產生「自我」，能保持平常心，而不被境轉。

行善和布施是為了拔除「自我」，持戒和修定是為了調御「自我」，修慧則為破除「自我」。在此我不想多談，而只討論每天最迫切的事情──眼睛要看、耳朵要聽、鼻子要聞……等等，只要守護六根就是已控制一切，修行圓滿了，這正是修習佛法的核心。如果有外國人問你如何修行，就這樣回答他。

(5)假設外國人或他教教徒問你：

「可以去那兒學習？可以到那兒研究？」

我們再一次引用佛陀的話來回答這個問題：「就在這結合『心』、『想』的六尺之軀內學習」（泰本巴利藏第２１冊，６２頁），也就是在這結合「心」、「想」的身體中學習。這六尺之軀要隨著「心」、「想」活動才成為活生生的「人」，人的意識存在意味著「想」的存在，而「心」存在即有理解與思想的存在。

如來(Tathagata)曾開示世間(world)、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道。當他說到世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道，就是指：一切法存在於結合「心」、「想」的活生生的六尺之軀中。就在這兒學習，而不是在學校、洞窟、森林、山上或寺院中學習，那些地方都是外在的！

要把學校建在心裡，把大學設在身中，而後去學習、研究、分析、探索，去發現世間的實相：世間如何生起？世間如何引生痛苦？什麼是世間的滅盡？怎樣的修行道路能讓世間滅盡？這就是所謂的「四聖諦」。其中，佛陀有時用「世間」(world)這個字，有時用「苦」(dukkha)這個字。

「世間」或「苦」的本質；其生起、起源與來源的本質；其滅盡──苦與不安世間的息滅的本質；導向苦滅的修行的本質，這一切都得從身體中追尋與發現。如果有人在別處發現它，只可能是在書本、傳聞或文字中的敘述，不是真理本身。相反的，一旦在這結合「心」、「想」的六尺之軀中尋找、發現到它，那才是真理。

所以，若被問及在那兒學習，應說：「就在這結合『心』、『想』的六尺之軀中學習。」

(6)接下來，也許有人想更了解佛法而問我們：

「可以用什麼比喻『法』？」

佛陀說：「『法』可比喻為筏」，他用「筏」這個字是因為當時普遍用筏渡河，以筏喻「法」很容易了解。這個比喻具有非常重大的意義，因為它提醒我們，不應該去黏著「法」，以致忘了自己，而自傲地以為我是老師、學者或哲學家。如果忘記「法」只是個筏，將會引生以上的危機。

「法」是筏，是載我們到彼岸的工具，一旦抵達彼岸，上了陸，我們就不可能還愚蠢地背著筏。這在教導我們要以正確的方法使用它，而不要因為執著它，以致忘了自己。如果不理解筏的用處，我們就會用它互相誇耀、爭執，有時或許還用它來競賽呢！這一切毫無是處，只是徒然耗損精力罷了！「法」如筏，應該正確地應用於渡過河流。

「法」比喻為筏，「法」的智慧應該用來渡過苦海，不應該以它為唇槍舌劍而相互傷害；不可執著它，甚至已到岸、登陸了，還背著筏，不願放下它。「法」比喻為筏，還意味著不論在家人或出家人都一樣可以應用它。

(7)如果有人問我們：

「在家人應該學習什麼？」

我們不必浪費時間自己去想答案，若有人要有自己的想法也可以，沒人會阻止他。但如果依據佛陀所教的回答，我們必須說：「在家人應該學習所有如來(Tathagata)宣說有關『空』(sunnata)的教示(suttantas)」。「素呾答」(suttanta)是佛陀所有教誨的核心，是經系統化且完整、妥善地結集而成，這就稱為「素呾答」。

sutta指的是經典，anta的意思是究竟，因此「素呾答」(suttanta)是完整又系統化，將最精華的部份結集而成的經典。它就像「吠檀多」(vedanta)這個字，「吠陀」(veda)的意思是知識，「吠檀多」是知識中的精華，是將知識作最完整而有系統化的結集。

請記住「素呾答」這個字！所有「素呾答」都是如來所說，是如來所教，而且都與「空」相應。關於這點，有人問佛陀要如何修法，才能獲得永恆安樂的利益，佛陀回答：「所有『素呾答』是如來所說，與『空』相應，義理奧妙深遠，超越世間。」這句話的重點在於「與空相應」。

「空」(sunnata)這個字，也許你聽起來會覺得有些奇怪，但先不要退縮【譯註一】，因為它正是佛教最重要的字眼。請注意聽：「空」字或可譯為「空無一物」，它有好幾個意義與用法，佛陀所說的「空」，不是指什麼都沒有的「物質空」。這裡的「空」，是指智慧的「空」，因為所有事物仍然存在，也許會多到充塞整個世界，但佛陀說它們是「空」或「空性」，因為所有的一切都不是「我」、「我所有」。我再說一次，這些都是為了教我們不要去執取任何事物。

在家人尤其應該學習佛陀所說「空」的教示。一般說來，普遍的人都誤解「空」，以為它對在家人而言是太過高遠的理論，究其原因，是因太少人願意依佛陀對「空」的教示而修行。所以請好好記在心裡，不只是出家人，即使是在家人也必須學習「空」、理解「空」、踐行「空」【譯註二】。

佛陀開示過這句話：「在家人應該學習與『空』相應的事」（泰本巴利藏１９冊，512頁），期望你們不要再害怕「空」或與「空」有關的事。

請跨出你的腳步，多去了解「空」。若要深入、詳盡地解釋「空」，那會花相當多的時間，在此，我們只討論它的核心及實質，也就是空掉「我」及「我所有」的概念──空性，這樣就足夠了。心若沒有任何「我」、「我所有」的概念，這心就是「空」的，「世間空」就是這個意思。

【譯註一】泰國佛教界對「空」誤解極深，說到「空」都無法理解。泰國的高僧從來多談苦、無常、無我，少談到「空」，直到佛使尊者發現經典多說「空」，佛陀甚至說：「一切教誨不與『空』相應，則非佛說。」佛使尊者四十多歲就開始宣說「空」是佛陀最高的教誨，當時一般人以為他瘋了，或有人以為他不過是位「佛教學者」，只會說不會做。直到今日泰國佛教談及「空」的著作，還是多為佛使尊者所撰，少部份弘揚空理的人，也多是曾在其門下修學的法師。

【譯註二】泰國在家人以為「空」高深莫測，是根本做不到的事，甚至說：「『空』是出家人的事。」

(8)現在，假設有人問我們佛教最殊勝的字：

「什麼是『不死之法』？」

「阿馬答」(amata)的意思是「不死」，「阿馬答達磨」(amatadhamma)則為「不死之法」。那是什麼呢？有次佛陀說道：「貪、瞋、癡止息是不死之法、不死之境。」內心一生起貪、瞋、癡，就是「有死之境」(mortal state)，就會痛苦，有「自我」就會有生、老、病、死苦。當貪、瞋、癡止息，不再生起自我的謬見，就不會死亡，因為沒有了「我」，那有什麼將會死亡呢？所以人如果要追尋不死之境──不死之法，就必須尋求貪、瞋、癡止息的境界。這是佛陀所教導的「不死之法」，是我們經常聽到的佛陀最究竟、無上的教誡。其他宗教導師所教導的「不死」(undying)與這「不死」(amata)是不同的，如前所說，無上的「不死之法」是貪、瞋、癡的止息。

最高、最深奧的「法」，有各種名稱，假使有人提出這個問題：「至高至深，能超越世間與死亡的『法』稱為什麼？」佛陀稱它為「空相應法」(sunnatappatisamyutta)或「空」(sunnata)，「空相應法」至高至深，它能超越世間和死亡，也就是「不死之法」。

(9)那麼，

「後期革新的『法』是什麼呢？」

佛陀說：「詩人、學者所作的詩偈或論文，縱使辭藻華麗、音韻和諧，若與『空』不相應，就不符合如來所說的法。」（泰本巴利藏第２２冊，132頁）。請記住其中重要的字句：與「空」不相應，這就是指後期弟子革新的說法，不是如來的說法，它是劣等的。

如來的說法必定與「空」相應，若是後期佛弟子革新的說法與「空」不相應，即不屬於佛陀的教義。如果我們期望找到佛陀所教示最原始、無上的法，除透過「空相應法」或「空」之外，就沒有其他的方法了。

(10)假使有外國人問你：

「根據巴利經典所載，佛陀最常強調的教示是什麼？」

我再次引用佛陀的話回答：「五蘊（khandha）無常、無我（anatta）」，每個個體都是由五種聚集物──五蘊組成。身的聚集物稱為「色」（rupa），樂、苦等感受的稱為「受」（vedana），記憶與感知能力稱為「想」（sanna），造作思考稱為「行」（sankhara），能透過六根而認知稱為「識」（vinnana）。如此，色、受、想、行、識稱為五聚或五蘊。

五蘊無常、無我，這是在所有教義中，佛陀最常強調的部份。五蘊無常，因它們持續地流動、變遷著；五蘊無我，因它們始終遷流變化，任何人都不能將它們執取為「我」或「我所有」。

我再歸納一次，請各位把這主題的要點銘記在心──佛陀最常強調的教義是：所有事物都是無常的，而且沒有任何一物可以當作是「我」、「我所有」。

(11)接下來，我們要思考的問題是：

「佛陀教我們應該相信誰？」

假如有人問你這個問題，那麼你可以在《噶拉瑪經》（Kalama Sutta）裡找到佛陀所說的答案──要相信親自所「看清楚」的是什麼【譯註一】。現在我們有必要了解「看清楚」的意義，「看清楚」意思是不需推論、思索、假設，如同我們將眼前的物體看清楚一樣，只要這樣做，就有效果了，這就是「看清楚」的定義，它不需要依靠任何推論或假設。

佛教教導我們除非已親自「看清楚」，否則不要相信任何人、任何事。我們可以由下面的問題知道這個定義，為什麼不要相信三藏經典（Tipitaka）、不要相信導師、不要相信研究報告或傳說、不要相信常識、不要相信邏輯推理？這是幫助我們建立正見的原則，因為所有盲目的相信是迷信，例如我們翻開三藏經典，閱讀了幾頁，沒有經過思考，沒有經過試驗，沒有經過任何評論，便相信它，那就是對三藏經典的迷信，這是佛陀所喝止的。

「相信導師」是指盲目地相信導師的每一句話，而沒有經過思考、試驗，親自去「看清楚」，這就是所謂的「相信導師」。

以此類推，「相信邏輯推理」是指學習使用前提，或熟練地運用前提作正確的推理，並且從這前提推論出結論。但這還是不夠的，也不可倚賴這類的推論。

請聽清楚這一點：以上的說法不是禁止我們去閱讀三藏經典，去向導師求教，去聽研究報告和傳說，或去運用邏輯性的推理C它的意思是：雖然我們會閱讀、會聽，但不要輕易接受以這些方式所提供的一切訊息，除非我們已經深入地探討、思惟它，而有所領悟，直到親自「看清楚」它真的是如此為止。

舉例來說，佛陀教導貪、瞋、癡是引起痛苦的原因，假如我們自己不熟悉貪、瞋、癡，就不能相信這個說法，如果我們相信，那就是迷信。但是當我們親自體驗貪、瞋、癡是怎麼一回事──當它在心中生起，我們就會像被火燒灼一樣地痛苦，這就是所謂親自「看清楚」的「相信」。

在三藏經典中，不論佛陀教導什麼，當讀到或聽到時，我們必須要研究、思考，直到「看清楚」為止。假如我們還沒有「看清楚」，就勢必會重新回到推論，如果這樣，則不妨暫時放下，先相信和踐行已「看清楚」的部分，那就足夠了。不必害怕，逐漸地，我們就會愈來愈相信，且愈看愈清楚，這是佛陀所說非常盛行的《噶拉瑪經》教法。

如果你需要對外國人演講，請務必正確地解釋「不要相信」這句話，假如你解釋錯誤，就是冒犯了佛陀。不可相信三藏經典，不可相信他是導師，不可相信研究報告或傳說，不可相信邏輯，隱藏其中的深義，我們必須去發現它。

立即相信就是迷信，佛陀曾如此堅定而明確地喝止，甚至縱使是如來所說的也不要相信，必須經過思考、試驗，直到「看清楚」時，我們才可相信。立即相信就是迷信，「看清楚」後再相信才是正信，這是佛教徒的「相信」。不要愚蠢地相信人、經典、推測或推論，而是要相信親自所「看清楚」的是什麼，這就是佛教所說的正信，身為佛教徒的我們也要這樣相信。

【譯註一】在《噶拉瑪經》（Kalama Sutta）裡佛陀說：「不可因為口口相傳就信以為真；不可因為奉行傳統就信以為真；不可因為轟動一時，流傳廣遠就信以為真；不可因為引經據典就信以為真；不可因為合乎邏輯就信以為真；不可因為根據哲理就信以為真；不可因為引證常識ì