解脱的技能

[作者] 阿姜李 · 達摩達羅
[英譯] 坦尼沙羅比丘

[中譯] 良稹

The Skill of Release

——Teachings of Ajaan Lee Dhammadharo

Compiled and Translated by Thanissaro Bhikkhu

目录

• 前言 Foreword   

• 引言  By Way of Introduction                                                 

• 世間諸法 The Affairs of the World                             

• 法的寶藏  The Treasures of the Dhamma                                           

• 爲什麽要禅修?  Why Meditate?                                                  

• 禅定之初 Beginning Concentration                                          

• 呼吸禅定基礎 The Basics of Breathing                                   

• 禅那技巧 The Skills of Jhana                                       

• 覺醒之翼 Wings to Awakening  

• 僧侣生活 Monastic Life     

• 教與学 Teaching & Learning                                        

• 生老病死 Birth，Aging，Illness，& Death                              

• 全方位的明辨 All-around Discernment  

• 放下 Letting Go   

• 詞彙錄 Glossary   

前言

我作比丘的第二年，有人請我爲一位女士講法，我只知人們稱她爲“大姑”，是她把贊助我出家的女士撫養成人。大姑突然病倒，親戚們確信她不久於人世。她一生中識得的林居修行大師不在少數，因此我決定，與其自己講，不如爲她讀幾段阿姜李的開示。我讀完之後，她問:“那是誰的開示?”

我告訴她:“是阿姜李的。”

“我也這麽想，”她答道。“沒有人作開示能像他講得那麽優美。”

此後我時常回想起這句評論，特別是優美這個詞的意義。一段優美的談話，對她那一代多數泰國人來說，是指正式的宮廷語言，帶著繁複的文學詞藻，常以最大量的文字，表達最少量的內涵。當然，那不是阿姜李的風格。我想大姑的意思，指的是另一種優美: 表達的直接與清晰，帶著想象力豐富的明喻與暗喻。阿姜李善於使法義中的晦澀之處明朗起來，使平時熟悉的教導印象深化。盡管他對文字表達有著詩人般的敏感，他的開示之優美，與其說是博學的詞藻之美，不如說是內心的自然之美。本書摘自他的開示集，我在選譯段落時，注意到的便是這樣的優美。

阿姜李的開示，仅在他生命的最後一年裏才被錄音下來。他早期的開示記錄，歸功於在場作筆記的幾位弟子: 女尼阿倫·阿比瓦那; 比丘邦古·安努達諾; 另有一位女居士桃·薩締雅努拉把阿姜李的開示載入日記，她去世後人們出版了這些日記。我在編輯本書時，對三處筆記均有采撷。這三者之中，以阿倫·阿比瓦那的筆記最爲詳盡。數年來，她記錄著阿姜李的開示，有時隨手寫下閃光的片段，有時還原整場開示。她的筆記連同邦古比丘的筆記、以及根據錄音整理的開示，近來已收集成兩大冊。由於編排隨機，這兩集材料難以系統閱讀，不過對於只想隨手翻開讀上一段，思有所得後回去自修的行者來說，它們是優秀的指南手冊。

阿姜李在林居大師們當中的獨特之處，在於他留下了有關禅定及廣義佛教修持的系統指南，著作包括: 《念住呼吸》、《心的技能》、《四念住》與《基本主題》等。希望對他的教導的總體概要有所了解的人，應當先讀那几册。不過，他的開示才是揭示他本人率直敏捷的個性之處，同時爲他一些比較系統的教導提供了富於啓發性的旁注，也包含了別處不曾收錄的若幹要點。他的部分開示我已英譯成集，包括《禅定開示》、《精神食糧》與《內在力量》。不過那裏收錄的是還原完整、圍繞特定主題的開示。在本集裏，我的選取面比較廣，收錄內容包括數篇完整的開示、一些短段落、甚至有的只是思緒片段，只要它們讀來有所啓示。

本書意在作爲省思材料，讀者一次讀一點。特別是不少短段落，只有反複思索方能領悟其意。此外有些體現阿姜李個性的段落，對於佛教行者應如何開示的諸樣現代觀念，是一個挑戰。正如阿姜李曾提醒聽衆，對佛法教導不應輕易接受或排斥。反之，應以開明之心谛聽，接著用於實修，看它是否有助於揭示自己不曾意識到的先入之見。我希望讀者能以這樣的心態閱讀本書。

在選擇本書的組成段落時，我認爲有兩個主題比較突出。第一個主題──同時也被選作本書書名──即佛教修行關乎一類技能的培養，這一點阿姜李經常提及。這類技能不僅包括禅定技巧，而且包括對世界與日常生活事件的觀察方式。這類技能的培養，最終趨向於他所說的解脫技能，即把心引向徹底解脫的覺知。第二個主題是呼吸禅定對培養該技能所起的中心作用。對阿姜李來說，佛教教義只有應用於呼吸禅定時才揭示其真義。爲了理解這一點，我收錄了題爲“覺醒之翼”的一節，主題爲佛陀本人所列的中心教導[譯按: 指三十七菩提分]，說明阿姜李怎樣從呼吸禅定角度對這些教導作铨解。

這裏選譯的段落既足以使本書獨立成冊，同時也得以補充阿姜李其它著作的缺漏。我希望本書對於阿姜李所述的解脫技能、與其表達之優美，給英語讀者一個較爲全面的印象。
 

坦尼沙羅比丘(傑弗裏 · 德格拉夫)

Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff)

美國加州慈林寺

Metta Forest Monastery
PO Box 1409
Valley Center，CA 92082

引言

我喜欢四處遊方，不只爲了有趣，也因爲我想學。要學到有價值的東西，取決於三件事: 看、聽、想，也就是讓你的感官各尽其用。有時你遇見一些人，發現他們的信念與修持層次比你低，你可以起作用，教他們走上正道。但是，當你親眼看見、親耳聽見、內心確信那是真正的好東西時，不要去想它是你的、還是他們的。要把它記住，用在自己的修行當中。

因爲我的心著意於爲佛教服務，因此一直試著做些有益的事。無論職位高低，只想著起些作用。至於作用的方式，換句話說，怎樣有益於程度高的、與程度還不那麽高的人，那與場合有關。佛教不是家庭、寺院、這個那個城市、或者哪個國家的專有財産。佛教的意義在於利益每個人、每個地方。它屬於全世界。我們越能傳播它的益處越好。

不過即使我有好意，按這些想法行事，也不能逃脫人們的批評，也許是因爲批評者並不理解。就在不久前的4月20日，我同一位年長的貴族談過，不過我不想過分責怪他。他的批評，簡單說便是: “你跟居家人在一起花時間太多了，你怎麽能夠爲解脫而修行呢?”

我坦率地回答他了; 不過首先爲了確定，我問他: “你的意思是指什麽?”

“教人涅槃。”他說，“不要與他們有太多牽扯。”

於是我說: “我喜歡教人涅槃，這樣做是難，不過我願意，這是我的事。如果照你說的去做，反而不對。假定你種水稻，等它金黃成熟時，你能只收裏面的白米粒麽? 人們也許會說我不正常，我爲什麽在乎呢? 我收獲整株植物，因爲它用途多樣。稻莖可以收著喂牛、或者賣了、或者作火引。米糠可以喂豬。”

他說: “我懂了，你說得對。”事情就這樣了結了。

*

我與多數比丘不同，不喜歡只吃一種風味的食物，也就是日常飲食。我喜歡的食物，每一口有三種風味。它是精致的食物，是心的食物，不是色身的食物。它的三種風味是，觸食、識食、思食[直譯爲感官接觸、意識、與動機]。如果比作榴蓮，是那種人們特別喜歡的，同時又甜、又醇、又有點苦。

觸食的滋養，在這裏意思是可喜的色、聲、香、味、觸、法。識食的滋養，意思是注意到從眼、耳、鼻、舌、身、意進來的可喜事物。而思食的滋養，意思是我們瞄准的目標獲得成功。歸結起來，這些東西稱爲法的食物: 咬一口得三種滋味。無論誰，常吃這樣的食物，會有長久、快樂、健康的人生。

這便是我要的食物。簡單說，是我看見弟子們──比丘、沙彌、居家人──行道正善時的滿足感。它不是米食、而是人食，我是個怪比丘，喜歡吃人。如果誰的行爲使我喜樂、滿足，會讓我活得長點。如果誰行爲不端，會讓我死得快。我在這裏的原因，是利益佛教、利益世界。我在尋找生計，希望有點收成。如果我種的稻，産出又大又胖的谷子，收成又好，我會多留一陣。如果只收矮小的谷子，還欠收，我會上路。

因此，如果我看見留下來有用，會努力呼吸得又好又長、又好又長。如果我看見繼續留著不再起作用，我會使呼吸越來越短，直到一下就走。那時我才有自在，那樣的快樂沒有什麽比得上，不需要坐這裏折磨身體，一面聽誰的煩惱了 : 明亮的光，我獨自一個，沒一點牽挂。

因此，那就是我喜歡的食物。至於色身的食物，我吃是因爲需要。並不是想吃，因爲那裏沒什麽實質。今天吃了，明天就得排出去。但是心的食物，你一天里吃的，可以跟著你十年、百年，永遠不會厭倦。你持續滿足，直到忘記饑餓的滋味。
 

世間諸法

動亂來自我們自己的雜染，非來自他人。你要找到和平，必須解決你自己內心的沖突。

*

凡是與世間有關的事，無論多好，都是緊張與苦。你有一塊錢，便有一塊錢的苦。有一萬塊錢，便有一萬塊錢的苦 ; 因爲錢的事又沈又重。法界的事輕松，不需要包起隨身帶著: 它不是別的，只是褪除、置於一邊、放下。

*

我們的大愛是我們的大敵。次愛是次敵。我們不愛的只是中立者。

*

世間諸事，至多是善而不真、或者真而不善。他人的意、語、行，並非真事，而是世間事。不過法，確實真、確實好、確實有益。它是甚深心法。

因此，當我們知道，世間諸法其善處不真、其真處不善時，就不該抓緊它们，得把它們撥到一邊。如果人們說道我們的好壞，那些話沒什麽實質，因爲“好”只在說話者的嘴裏是真的，“壞”也一樣。因此不要抓緊他們說的任何話，而要關注你自己內心升起的好與壞。  

*

不要抓緊外在的言辭。如果人們說你的是非、詛咒你，讓他們自己收著。狗在路中央叫，把它踢到一邊去。

*

愛叫的狗不咬人。安靜的狗也許會，因此要小心。

*

愛聽謠言的耳，是水罐耳，不是人耳。

*

不要相信你聽到的一切。如果他們說你是一只狗，自己查查有尾巴沒有。如果你沒有，那麽是他們錯了。

*

世間迷戀於言辭，然而我不跟著走。我甯可在內心探索真相。言辭是你吐出去的，不是該保存的，它們不是真相。真相在你心裏。因此不管你的話是好是壞、動聽難聽，至少確保你的心善。

*

隨便與自在是兩回事。隨便的意思是，你又慢又懶，該做的事不做完。你把事弄糟，浪費時間。自在的意思是，心裏有著精細的舒適與清涼，毫無內在的緊張與混亂。這般有自在的人，是世間真正需要的; 法更需要這樣的人，因爲清涼好比醫藥，能驅散高熱、安撫燒灼之痛。

*

“人管事”，意思是我們用定力與明辨完成工作。“事管人”，意思是我們缺乏定力與明辨，哪怕躺在床上，還在想事。“事管事”，意思是一切失控。

*

我的信條是: “盡量使自己好，其它一切，會因你變好。” 如果你不爲了外在的善而放棄內在的善，事情必然順利。  

*

“不要砍倒給你蔭涼的樹。”給它施肥、照顧它、讓它成長。不要忘記曾經幫過你的人，找些好事做，回報他們。如果你不能用言辭與行動這樣做，至少用你的心念去做。

如果人們可以殺死自己的善德，沒有什麽能够阻止他們殺死别人。

*

如果你想說的不是好話、真話，就保持安靜。即使它是好話、真話，但無益，還是會造成傷害。

*

愚人可以坐在金礦上，卻不知怎樣得益。智者可以把土與草，轉爲金與銀。

*

愚人即使繼承了祖輩的大宗遺産，也不能避免用它造大宗惡業。聰明人即使名下只得一頭牛，也能用它安身立命。

*

我們多數人所知之多，無邊無界。知識無邊界時，就好比林火，到處燒。換句話說，我們聰明過頭了。知道什麽是對是錯，卻擋不住自己做錯事。這樣的知識毫無意義，只會帶來傷害。那就是爲什麽它好比失控的山火，會毀壞大家的果園田地。這樣的人到頭來失去一切。他們了解世上的一切，卻不了解自己。沒有邊界的知識，會導致兩種傷害: 自己受傷害，他人也受傷害。

*

無明深重的人，視混亂爲有趣，好比一條魚見到大海的波濤，以爲是遊樂場。

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貪的意思是緊盯、粘取事物: 自己的、他人的。如果我們給粘住了，就好比給電流吸住、電死。世間一切，本質上好比發電機，時刻在轉。如果沒有絕緣防護，就去接觸線路，電流會把我們吸住、直到燒焦。我們以爲電流明亮美妙，想去撫摸，它會電死我們。如果緊抓事物，欲望會使我們卡在那裏。

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不要讓內心的雜染接觸外界的雜染。如果我們與他人同時有雜染，結果會出麻煩。比方說，如果他們怒時我們也怒、他們貪時我們也貪、他們癡時我們也癡，結果一起遭殃。

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世人本不平等，但你必須使你的心平等對待每個人。

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如果你見到他人壞的一面，把眼轉開找一找，直到你也看見了他們好的一面。

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做錯事的人，好過根本不行動的人，因爲錯誤可以糾正。但是如果你不行動，怎麽知道糾正自己? 你不知自己是否有錯。你不做，本身就是個錯誤。

*

你越研究世事，它們越發散分枝。越研究法義，它們越收斂會聚。

法的寶藏